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印度宗教天道教
作者:印度之窗  发布日期:2016-10-15 11:34  被围观:次 
摘 要:
19世纪60年代的朝鲜王朝处于西方势力的威胁之下,崔济愚担心朝鲜传统的宗教将被天主教代替,所以综合了传统宗教的重要的因素,创立了天道教。当时它与西学对照,被称为东学。1905年被第三代教主孙秉熙(18611922年)改东学教为天道教(与天主教对),他说:

  

19世纪60年代的朝鲜王朝处于西方势力的威胁之下,崔济愚担心朝鲜传统的宗教将被天主教代替,所以综合了传统宗教的重要的因素,创立了天道教。当时它与“西学”对照,被称为“东学”。1905年被第三代教主孙秉熙(1861—1922年)改东学教为“天道教”(与“天主教”对),他说:“儒之伦理、佛之觉性、仙之养气,乃人性之自然品赋,天道之固有部分,吾道乃其无极大源也”。其本质仍是中华三教合一思想。[1]
 
特点编辑
 
天道教作为独特的朝鲜宗教的一种,信仰地高神,强调信徒和神统一化(天道教的原理是,人与天道教的神乃是相同的,但人却不是天道教的神,人将天道教的神牢记在心,使之成为他的尊严的源泉,通过修炼,则可使自己与神合而为一。)并且基本上相信"治疗义礼"。全国有280所教堂,约有113万名信徒,在汉城的21所教堂里有20万名信徒。朝鲜民主主义人民共和国的民主政党中有天道教青友党,主要由信仰天道教的农民组成。[1]
 
基本教理编辑
 
天道教创始人崔济愚制定了天道教的基本教理。崔时亨和孙秉熙的著作使这些教理得到充实和完善。水云大神师的著作有用汉文书写的《东经大全》和用朝文书写的《龙潭遗词》。前者由布德文论学文等著作22篇组成,后者由《教训歌》、《安心歌》等歌词8首组成。《海月神师法说》包括《待人接物守心正气》等著作37篇。《义庵圣师法说》包括天体德经、觉世真经等著作33篇。这些著作主要用汉文写成。将上述三教祖的著作和天道教教歌《天德颂》汇集成册,就是天道教人遵循的《天道教经典》。它集中反映了天道教教理,其主要内容是:以天主为信仰对象,守心正气,追求自我人格完成;以辅国安民、广济苍生、建立地上天国为目标,以至气一元论、性身双全、教政一致和侍天主原理为基础,实践事人如天和诚、敬、信德目,从而实现同归一体,成为后天开辟的新天、新地、新人。天道教的基本教理主要有如下几点:
 
新神观
 
一是人乃天的新神观。天主是天道教的信仰对象。崔济愚认为,天主是超越的、完美的、人格性的存在,它致力于创造真正的人间社会;神与人之间无须中介,可以直接交往。天道教不从远处,而在自身侍奉天主,称为侍天主。它认为,人内有神灵,侍天主于自身,即可达人乃天境地。人乃天意味着人就是天,按照天理和天命修行,人心和天心就会联成一体,人就会跨越被造物的界限,成为创造历史的主人。天道教强调,因为人人都侍奉天主,所以侍人要象侍奉天主一样,称“事人如天”天道教要求以事人如天为伦理,以诚、敬、信为基本道德准则。人们修行诚、敬、信的实践道德,即可实现事人如天的新伦理,达到道成法立的新境地。
 
世界观
 
二是现实主义的世界观。天道教认为,世界从太古起即由天主造化而存在。天道教称宇宙本体为至气。至气是感应于人的诚愿的气化之神。它与天主一起形成二位一体。天道教反对所谓偏向的唯物论和唯心论,基于认物心为一体的至气一元论,主张扬弃个人或社会单方面的价值,回到以人为本的源头,领悟个人即社会、社会即个人的个全一体以实现同归一体。天道教不是从彼岸世界和来世去追求理想社会,而是在现实世界中去具体实现地上天国。这就是天道的现世主义世界观。
 
历史观
 
三是后天开辟的历史观。天道教称过去为先天,未来为后天,认为随着先天后天的交替,文化在不断更新。后天开辟是指旧的文化由于自身矛盾而衰落,新的文化适应客观需要而兴起。当下是新旧文化的交替时期。这种历史观认为,人类总体文化是包括循环、盛衰和发展的一个漫长过程。宗教在这种文化形成中起着种子作用。文化的衰落是因为宗教本身已达极限,而新文化的兴起有赖于具备新理念的宗教的诞生。天道教就是这样一种宗教这种历史观还认为,历史的主体不是神,而是天人合一的人;有了这种人,就有了创造和发展新文化的可能。以性身双全、教政一致为纲的天道教,为了人的精神生活和肉体生活的调和,主张开展精神开辟、民族开辟和社会开辟三大实践运动,以精神开辟和民族开辟实现社会的自由平等与和平幸福。
 
理想与实现
 
建立地上天国是天道教的最高理想。在这个理想社会里,人人享有天主一样的尊严,受到天主一样的侍奉。天道教认为,现实世界并非无可挽救,相反,作为历史主体的人能够在地上建立天国。当然,建立地上天国首先必须辅国安民。辅国就是要维护国家主权,意味着国际侵略的消失和国际正义的实现。安民就是要百姓安居乐业,意味着物质富裕和正义社会的实现。天道教注重个人伦理,同时强调社会伦理,认为理想的人应该是君子,而非小人。天道教信仰的目的在于广济苍生,辅国安民,布德天下。它的出发点不是自我,而是国家、民族、人类。通过大义的祈愿和实践以求得个人的幸福,这就是天道教的宗旨。
 
三教合一
 
五是儒佛仙的合一。天道教教理是在儒、佛、仙三教基础上形成的。崔济愚说:天道原非儒、佛、仙,而是儒、佛、仙的合一。他主张儒教的五伦五常、佛教的慈悲平等、道教五欲清净。可见,天道教教理确是对儒、佛、仙思想扬长弃短,加以更定而成。他所说的“仁义礼智,先圣之所教;守心正气,惟我之更定”,就是一例。天道教教理的时代色彩鲜明。崔济愚所处的时代正值朝鲜危急存亡之秋,修行重点在挽国家于危亡,确立民族精神,对抗列强侵略。这是当时韩国新兴宗教的共同特色。因此,他站在朝鲜民族的立场,对儒、佛、仙三教加以更定,制定适于朝鲜民族实际的新教理,创立了新宗教。
 
总之,天道教的基本教理,概括地说,就是要确立宗教上神人一体,哲学上个全一体,伦理上自他一体的世界观、人生观和社会观。[1]
 
创立发展编辑
 
创立时期
 
天道教是韩国出现的第一个新兴宗教,初名东学,后称天道教,其源概出于始祖“道虽天道,学则东学”一语。
 
天道教是没落的两班后裔庆州人崔济愚于1860年创立的。当时,朝鲜正值朝鲜朝末期,外国列强开始侵入,国内陷入深刻危
 
机,政治腐败已极,经济剥削加重,民生凋敝,社会紊乱,百姓处于水深火热之中,传统宗教无法给人民以精神解脱。道教只想长生不老,成了无所事事者的养生术。佛教隐遁山林,沦为独善其身的小乘。儒教腐败衰颓亦非济世救民之道。西学虽乘虚而入,但又带来文化冲击。《郑鉴录》有关朝鲜朝要灭亡,郑氏要建国的谶纬说流行,表明民众对现实社会已经绝望,憧憬理想社会的到来。于是,东学就在这种背景下应运而生。
 
天道教创始人水云大神师崔济愚,1824年10月28日生于朝鲜庆州。20岁时,他深感世上无常,开始涉猎儒、佛典籍,深入研究西学。接着,他周游天下10年,寻求拯救之道。结果,他认定,要拯救社会,必须创造新的文化。为此,于蔚山建草房三间,进行沉思。后来,他读到一本有关向天祈愿的书,开始祈愿修行。36岁时,他返回故乡龙潭,继续修行。翌年,即1860年4月5日,据说,他突感精神异常,心寒身颤,在一种神圣的场面中,似乎听到天主说“受我此(灵)符,济人治病,受我咒文,教人为我”。经过6年苦行修道,他终于得到天主启示,悟到天道真理。于是,4月5日就成了“天日纪念日”。而1860年就成为传播天道的布德元年。
 
1861年6月,崔济愚于龙潭传教,这是天道教布教的开端。不久,儒生非难,官家镇压,他带弟子一人到全罗南道蚊龙山的隐寂庵居住,并在此撰写了六篇文章。一年后,他回庆州布教,并建立了由传道人和受道人组成的信仰共同体———“接”,任命了16个接主。这就是天道教最初的教团。
 
1863年春,崔济愚回龙潭公开布教。他预感面临殉教的危险,于8月14日将道统传予海月神师。这一天成为天道教的“地日纪念日”。不久,中央政府果然将他逮捕。在大邱遭严刑拷打时,他大声喊道:“我以天道教人、治世、救国。天道源于天命,我的教化出于天性。我以身殉教,将德传万代,请随便吧!”1864年3月10日崔济愚终以左道乱政罪被处极刑,于大邱殉教,年仅41岁他的《东经大全》和《龙潭遗词》已成为天道教的基本经典。[1]
 
第二世教祖
 
大神师殉教后,海月神师崔时亨成为天道教第二世教祖。他1827年3月21日生于庆州,35岁入道,
 
 
 
成为第一弟子;37岁继承大神师法统,在东学隐道时代领导东学35年,为宗团创设作出了巨大贡献。其间,他隐匿穷山僻壤,进行地下布教;保存大神师遗稿10余年,刊行木版《东经大典》和《龙潭遗词》等经典;提出事人如天的教导,留下以天食天法说,从而为东学的发展奠定了基础。
 
1892年,全州东学教徒发起伸冤运动,要求宣布水云无罪和信仰自由,结果以失败告终。1894年,在全罗道全琫准等东学教人领导下举行起义,史称甲午农民战争。他们提出了不杀伤人命;立忠孝,救百姓;斥外势,实现正义社会;挺进汉城,消灭权贵等四大纲领,以及打倒贪官污吏、清算富家、打倒地阀、平分土地、驱逐外国势力等12条要求。韩国学者称之为反封建反侵略的民众民主革命。革命遭日军镇压而失败后,海月神师躲藏各地,重振东学。1897年,他发表向我设位法说,并于12月24日将法统传予义庵圣师。这一天成为天道教的“人日纪念日”。翌年,神师在官兵的追击下于原州被官府逮捕,6月被押送到汉城遭绞刑殉教,时年72岁。[1]
 
第三世教祖
 
义庵圣师孙秉熙继承海月,成为天道教第三世教祖。他1861年4月8日生于清州郊区,22岁入东
 
 
学。1894年,他任东学革命军统领,失败后藏于深山侍奉海月。海月殉教后,他收拾教团,亡命日本,准备东山再起。1904年,他组织进步会,发起甲辰开化运动,提出了巩固独立基础、改革政府等四大纲领,举行了关于弹劾政府等演说集会,遭当局镇压。运动因李容九等人背叛而失败后,义庵圣师从日本回国,于1905年12月1日将东学改名为天道教。翌年,他宣布天道教大宪,在汉城设中央总部,地方设教区,确立了近代宗教体制,并将李容九等人开除教籍。1908年1月18日,义庵圣师将大道主教统交给春庵上师。这一天成为天道教的“道日纪念日”。此后,他通过扩张势力和兴办教育,鼓吹民族独立精神,致力救国事业。1919年3月1日,以孙秉熙为首的天道教,同基督教佛教等宗教代表33人一道,共同发表独立宣言,宣布朝鲜独立,史称“三·一运动”。义庵圣师成为运动的主要领导成员。运动失败后教团一时陷于瘫痪,义庵圣师被捕入狱,但运动宣扬的三·一精神已成为韩国建国理念。义庵圣师在狱中遭严刑拷打,后因病保释,于1922年5月19日因病情恶化于常春园殉道,享年62岁。他阐明了天道教的人乃天原理,撰有《授受明实录》、《明理传》等许多著作。[1]
 
第四世教祖
 
天道教第四世大道主春庵上师朴寅浩。1885年2月1日生于忠清南道德山,29岁入道,侍奉和受教于海月;在公州迦叶寺专心修练,十年不解衣冠;积极参与伸冤运动和东学革命。1908年从义庵受教统后,他重整中央总部指导体制,致力于扩大教势和文教出版事业。三·一运动时,他被日军逮捕入狱。但天道教并未屈服于殖民者的镇压,创立了天道教青年党(后改名为天道教青友党),开展朝鲜爱国文化启蒙运动。为了朝鲜独立,天道教曾秘密组织“吾心党”运动,并在春庵上师指导下举行灭倭祈祷。不幸,秘密败露,许多干部被捕。1940年4月3日春庵上师还元,终年86岁。
 
天道教从1922年孙秉熙去世至1945年解放,教团内部争权斗争时有发生,中央总部亦多有更迭。但天道教仍坚持拆洋拆外、除暴救民口号,努力扩大教势,致力抗日斗争。到1944年8月,天道教已有教徒93,406人,其中北部84,538人,南部8,868人。[1]
 
教团活动编辑
 
据1992年底天道教教团统计,天道教为一统一教团,有教堂151所,教职人员5,106人,信徒1,120,623人。过去天道教海外教徒较多,今天仅在日本京都、神户和美国纽约等地设有教区。天道教设有宗学院1所,修道院6所,以及高中、托儿所、幼儿园、福祉会馆、出版社等社会文化机构,发行《新人间》月刊和《天道教月报》。
 
天道教的基本组织是“包”和“接”,代表机关是天道教中央总部。天道教教团机构经选举产生,地方从属于中央,实行以众议制为基础的民主的中央集权制。教团中央设天道教中央总部。总部有教领司,设教领1人,为教会代表,总管教务。下辖玄机司、宗务院、宗议院、监查院,同时设有渊源会、宗学院、东学研究所、天道教维持财团、民族统一研究会等机构。玄机司为咨询机关,提出有关修道炼性、教理研究、布德教化等问题的倡议和法案。宗务院下设宗务委员会、教化观、教务观、经理观、新人间社和地方教区等机关,是全面管理教会的教化和行政的执行机构。宗议院负责审议和决定教团规章制度、预算决算、事业计划等事宜。监查院掌握教会全部规章制度、监督检查教会财产和教务行政、预算执行和决算负责教人惩罚等事宜。渊源会是天道教渊源组织在中央的协议机构。这种组织是指不受地区限制、由传教人和受教人或以精神指导关系为中心而组成的“包”组织。天道教中央总部设于汉城钟路区。地方设有地方教区和直接传教室。天道教全国代议员大会为天道教最高决议机关,地方教区则设有地区总会。中央总部组成财团法人理事会。教化观下辖天道教妇女会、青年会、教育者会、实业者会和美术者会等部门团体,以及修道院和教书教史编委会。此外,还附设有东学民族统一会。
 
守心正气是天道教修道之本。就是说,要守天心、正天气,即守自心,正己气。决心依从天道的人首先要举行入道式,发誓永侍天主。其次为了守诚,要“万惑罢去”。这是修道的两个前提。同时,信徒要遵行六项行动守则,即要衣冠整齐,不路食和背手走路,不吃狗肉,不为沐浴斋戒而跳入冰凉泉水,不奸淫有夫之女,不仰卧高声诵咒。举行入道式后,信徒应精诚做到五件事,称为五款,即诵咒、供清水、参加侍日式、献诚米、祈祷。
 
天道教给信徒规定了三大纲领和四大诫命。三大纲领是:性身换信、规模一致和至人公爱,即以性身换信赖,遵守教会规范,热爱仁慈公正的事情。四大诫命是:不作有反复之心的逆理者,有物欲弊端的鄙陋者,用空话诱人的惑世者,两面三刀的欺天者。天道教认为,如果信徒虔诚修道,就可以求得济人疾病、无病长生、万事如意、道成德立和布福广济等五福。
 
8·15解放后,天道教获得了新的生机,开展了积极的活动。当时,朝鲜半岛一分为二,天道教的民族自主理想未能实现。1948年3月1日,天道教在北部发动示威游行,要求举行南北统一总选举,人称三·一再显运动。此后,天道教又组织秘密团体灵友会,开展统一运动。然而,1950年4月,秘密败露,计划落空。停战以后,天道教重建教会。1955年,制定了实行教领制的新教宪。从60年代末至80年代天道教致力编纂和刊行东学经典,进行系统分析和阐释,整理完善宗教戒律、仪式和法制,设立教育机构,恢复《新人间》杂志,创办许多纪念性事业。1958年,教会资助刊行《韩国思想》。1971年,水云会馆落成和《天道教月报》创刊。1975年,开始进行龙潭圣域化事业。1980年至1982年,先后出版《天道教入门》、《天道教百年略史》和《东学思想论丛》等著作。80年代中期以后以天道教青年会为中心开展了恢复新风尚运动。1984年,天道教建立民族统一研究会,力求使自己成为民族统一的重要力量。1997年,韩国天道教与朝鲜天道教在北京进行了友好对话。这一切显示出天道教参与社会活动的强烈意愿。从1989年起,天道教教会有了新的转机,开展了修道炼性、布德教化、建立大学、教理教史研究、文化出版、地方教区建设、纪念东学革命一百周年等各种活动,同时实践天道教理念,建立和健全部门团体和附属机构,着手为民族统一奠定基础。[1]

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